Когда появились первые христианские иконы. Как появились первые иконы? Иконопись начинается с опыта

Журавлев С. Как возникло почитание икон в церкви?

Как возникло почитание икон в церкви? Ведь в Библии, Слове Божьем, оно прямо и категорично запрещено во Второй Заповеди Творца: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель». (Исх.20:4,5; Втор.5:6-10).Пророк Исайя пишет: «Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены...

Плотник [выбрав дерево], протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь взращивает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: та «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис.44:8-20)

И Ветхий и Новый Заветы, все Писание говорит однозначно, что поклонение изображениям (по-гречески: «иконос») страшный грех против Бога. Он Сам говорит: «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (в данном случае иконам и статуям как идолам) (Ис.42:8). Ведь «до ревности любит дух, живущий в нас». (Иак.4:5) Первые двести - триста лет своего существования христианство было чисто от всяких икон и статуй. На рубеже III-IV столетий стали в сектах древних еретиков «гностиков-христиан» на востоке использоваться некоторые живописные изображений.

Святитель Ириней Лионский (202 г.) писал, что у еретиков - гностиков «карпократиан», т.е. последователей лжеучителя третьего столетия Карпократа, уже появлялись изображения Иисуса. Наряду с портретами Иисуса эти еретики использовали, выставляя на своих служениях, портреты, бюсты Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих языческих мыслителей. Гностики не только стали изображать Иисуса, но и придумывать всевозможные нелепые легенды, которые впоследствии легли в основу суеверных религиозных преданий Православно-Католической Церквей. К примеру, те самые карпократиане учили, что якобы Понтий Пилат, римский прокуратор Иудеи первым нарисовал портрет Иисуса. Впоследствии эти еретики говорили, что, якобы, первым «иконописцем» был апостол и евангелист Лука?!?

«Еще существует легенда о царе Эдессы Авгаре, будто бы Христос прислал ему полотенце с «нерукотворным» отпечатком своего лица и будто бы потом с этого отпечатка иконописцы писали иконы. Тоже довольно маловероятная версия, так как в этом случае, очевидно, все написанные иконы, имея общего «предка», - отпечаток на полотенце Авгаря, являли бы нам более-менее похожие изображения Христа. Но, как уже упоминалось, изображения Христа на иконах весьма и весьма различаются, что свидетельствует об их придуманности и нафантазированности. У древних церковных писателей, например, у такого авторитетного, как Евсевий Кесарийский, мы, действительно, можем найти так называемое «Послание Авгаря» и ответное письмо Христа Авгарю. Но, что интересно, там нет ни слова об этом полотенце и т.н. «нерукотворном образе».

В «Послании Авгаря» эдесский царь предлагает Иисусу Христу свое гостеприимство и просит исцелить его от недуга. В ответ Иисус обещает прислать к нему своего ученика, который эту его просьбу выполнит. Насчет полотенца с отпечатком ни слова.Если же на самом деле этот ученик и привез полотенце с отпечатком лика Христа, то почему такое важное с церковной точки зрения событие не упоминается у такого скрупулезного церковного историка, как Евсевий Кесарийский? Скорее всего, потому, что в конце III и начале IV веков, когда он жил, икон просто не было, поэтому и не было проблемы иконопоклонства.

«Иконы появились позже, в V веке, возможно, как раз потому, что кем-то была придумана легенда о том, что Христос подарил Авгарю полотенце с отпечатком Своего лица, и художники, рисующие воображаемого ими Христа, начали утверждать, что их картины - это копии того самого отпечатка». (Д. Правин)

Во второй половине IV столетия некоторые Христианские епископы, под влиянием гностицизма, стали снисходительно относиться к этому новшеству, как к хорошему средству для привлечения язычников в христианство.Многие философы до того главным обвинением в адрес христиан выдвигали атеизм, т.к. они не имели абсолютно никаких изображений которым бы поклонялись. Любая религия римской империи это знала, но первые христиане были истинно-православными, т.к. поклонялись Всемогущему Господу Богу «в духе и истине». (Ин.4:24)Православие - это значит правильно славить Бога!Именно такой смысл вкладывал в это слово византийский император Феодосии, произнесший его впервые в конце IV века.

В 300-306 году в Эльвире проходил собор священнослужителей церквей с разных регионов римской империи и на нем однозначно было решено впредь никакой живописи, икон в церквях не иметь. Ведь новообращенные язычники часто начинали мало-помалу поклоняться иконам. Византийский историк Евсевий (IV век), Епифаний Кипрский (V век) и многие другие отцы ранней церкви выступали категорично также против появляющихся на востоке изображений Иисуса и тем более поклонения этим иконам.

М.Э. Поснов, профессор Церковной Истории Киевской Духовной Академии пишет в своей работе «История Христианской Церкви», что сохранилось послание церковного историка, святителя Евсевия «к императрице Констанции, сестре Константина Великого, вдове императора Ликиния. Из него видно, что Констанция просила Евсевия прислать ей икону Спасителя. Евсевий находит её желание предосудительным: “так как ты писала относительно какой-то будто бы Христовой иконы и желала, чтобы я прислал тебе такую икону, то какую же икону разумеешь ты, которую ты называешь Христовой? Истинную ли и не изменяемую и заключающую в себе сущность Божества, или же представляющую то естество Его, Которое Он воспринял ради нас, облекшись плотью, как бы одеждою рабского вида? Кто же в состоянии изобразить мёртвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его? ... Даже избранные ученики Его не могли взирать на Него на горе. Конечно, ты ищешь икону, изображающую Его в образе раба и во плоти, которую облекся ради нас; но мы научены, что и она (плоть) растворена славою Божества, и смертное поглощено жизнью».

Но византийские императоры постепенно все же вводили живопись в церкви. Для чего? Политикам нужно было не библейское, живое христианство, но государственная мертвая, подконтрольная религиозно-мафиозная, коррумпированная структура во главе с рабовладельцами - епископами и марионеточными царствующими, но не правящими патриархами. Подобную систему ритуального христианства часто называют цезарепапизмом. Это система взаимоотношений церкви и государства, когда церковь превращается из Невесты Иисуса в проститутку различных политических структур, императоров, царей, генеральных секретарей, диктаторов и президентов. Не важно кто стоял на верху: церковь - блудница «позорила красоту свою и раскидывала ноги свои для всякого мимоходящего, и умножила блудодеяния» свои (Иезек.16:25)

С IV по VIII столетие не прекращались споры богословские и на востоке и на западе о том нужны ли иконы в церкви или нет, хотя на протяжении почти всех этих 500 лет и то и другое мнение считалось приемлемым. Некоторые церкви имели у себя живопись, а многие, особенно на западе от нее однозначно отказывались. В VI веке ярым сторонником икон был Леонтий, епископ Неапольский, который считал, что даже поклоняться иконам допустимо ради тех, чьи изображения на них. Но против этой ереси категорично выступил святитель Филоксен, епископ Иерапольский, который даже приказывал уничтожать те живописные и скульптурные изображения, что были в некоторых подчиняющихся ему церквях.

В конце VI и начале VII века святитель Григорий I Великий папа Римский также выступил за использование икон, осудив действия Серена, епископа Марсельского, уничтожавшего в Марселе все иконы. Папа Григорий заявил, что «иконы - это Библия для неграмотных» и они допустимы как иллюстрации, но не обязательны в церквях.

В VII и VIII веках спор об иконах достиг кульминации, главным образом из-за распространения религии Ислама.

Этот вопрос стал вопросом политической важности. Главным обвинением исламских теологов в адрес христиан востока было обвинение в грехе иконопочитания - идолопоклонства. К восьмому столетию монахи стали распространять новые предания, развивая легенды и лжеучения гностиков третьего столетия. Иоанн Дамаскин, бывший первый визирь дамасского халифа Абдулмелеха, много писал в защиту иконопочитания и он ссылался на нелепое предание о том, что якобы Сам Иисус первым сделал Свою икону. Это легенда «о нерукотворном образе».

Якобы Иисус обмакнув Свое лицо материей отдал ее художникам... На западе эту легенду рассказывают по другому. Якобы «святая Вероника» подала Иисусу полотенец вытереть лицо, когда Он шел на Голгофу, неся крест к месту казни и на нем отпечаталось Его икона, «нерукотвореный образ» ...

Кстати, именно Иоанн Дамаскин, впоследствии даже канонизированный Православной Церковью, составил пение на ШЕСТЬ нот!?! Седьмая нота «си» была под анафемой на Православном востоке почти тысячу лет, начиная с восьмого столетия. Лишь Всероссийский император Петр I привез ноту «си» из Запада и приказал петь в Петербургских, Московских и Киевских храмах и монастырях на СЕМЬ нот. До этого тех людей, что пели на шесть нот, православные монахи сжигали на кострах. Теперь на шесть нот поют практически лишь православные старообрядцы.

Монахи и в то далекое время выступали как авторы и продолжателями многих ересей. Это происходило главным образом из-за того, что они стали пренебрегать Словом Божьим - Библией и стали руководствоваться в жизни и учениях всевозможными сновидениями и видениями, писаниями и преданиями древних гностиков и философов.

Православные богословы и епископы собирали специально для обсуждения этой проблемы VII Вселенский Собор в 754 году в г. Константинополе (совр. Стамбул) по разрешению святого и благоверного императора Константина V и папы римского Захарии. Для решения спора было решено обратиться исключительно к авторитету Священного Писания - Библии! Православные епископы и патриархи на Соборе заявили, что «иконопоклонение было введено сатаной для того, чтобы отвлечь людей от поклонения Истинному Богу». (I канон VII Вселенского Собора)

Истина Слова Божьего восторжествовала, но, к сожалению, не надолго. Расправившись со своим сыном, законным наследником престола Константином VI, императрицей стала Ирина, которую до сих пор многие православные почитают как святую, а во многих храмах и монастырях Украины есть ее изображения, ей ставят свечки и молятся, но мало кто знает, что это была за женщина. Жестокостью, блудом, коварством она превзошла многих византийских правителей тех столетий. При дворе ее особым почетом пользовались гомосексуалисты и лесбиянки. Сама «святая» императрица была свергнута министром финансов Никифором и умерла в ссылке на остров Лесбос в 803 году. Впоследствии от названия этого острова произошло и слово «лесбиянство» Именно Ирина в 787 году собрала новый «VII Вселенский» собор в г. Никее, объявив, что каноничный VII Вселенский собор 754 года, якобы, ложный. Она объявила, что иконопоклонение является догматом веры.

«В борьбе между иконоборцами и иконопоклонниками характерно было то, что на стороне первых было, как правило, высшее духовенство, интеллигенция и, вообще, более образованные, знающие Писание, люди; в то время как на стороне вторых обычно выступала неграмотная толпа, низшее духовенство и монашество, - то есть, люди, чисто номинально считающие себя христианами, а на самом деле таковыми не являющиеся. Чисто политически в этой борьбе победили иконопоклонники, на том «втором Никейском» Соборе их оказалось большинство. Они, скажем так, оказались «большевиками» на этом соборе. И, если критерием истины мы считаем не мнение Бога (о котором по любому вопросу можно всегда узнать из Библии), а мнение большинства из присутствующих на каком-либо собрании (съезде, соборе и пр.), то чего тогда мы ругаем большевиков-коммунистов? Да, ересь иконопочитания в византийской церкви победила. Но, так как христианство в Византии было государственной религией, эта ересь в результате получила всеобщее беспрепятственное распространение и внесла достаточно весомый вклад в увод людей от истинного библейского Бога, что, в свою очередь, в дальнейшем и привело к политической гибели Византийской империи как государства. Любое государство погибает тогда, когда количество заблуждений, ересей и ошибочных мнений в головах его граждан становится чересчур велико и начинает превышать некоторое «критическое» значение. Рискнем предположить, что победившая ересь иконопочитания и стала той каплей, «убившей» Византию, писал Д. Правин. «Ибо всякое дерево познается по плоду своему». (Лк.6,44)

Дело «святой» царицы Ирины довершила в IX веке не менее «святая» императрица Феодора, казнив свыше 100 тысяч человек, отказавшихся поклоняться иконам в 842 году и приказав праздновать это как праздник «Торжества Православия». (11 марта 843 г)

В этот день (он празднуется в первое воскресенье Великого Поста) по уставу церковному священнослужители обязаны петь анафемы - проклятия в адрес всех, кто не поклоняется иконам, мощам, деве Марии, ангелам и т.д., то есть в адрес всех истинно - православных, евангельских христиан, чтящих Бога.

Реформаторская Православная Церковь, архиепископом и предстоятелем которой я являюсь, отказалась от практики провозглашения любых проклятий в День Торжества Православия, объявив этот праздник ДНЕМ ИСТИННОГО, БОЖЬЕГО ПРАВОСЛАВИЯ! Православия в Духе и Истине! Пришло время всем нам, православным христианам, покаяться в грехе иконопоклонения и вынести всех идолов из наших сердец и из наших церквей!

Конечно же, каждый вправе решать этот вопрос сам, но я, как православный епископ, считаю, что некоторые живописные изображения допустимы, но не как предметы поклонения, но для иллюстрации Библейских сюжетов. Изображения Голгофы, Иисуса с самарянкой, с Никодимом, с учениками вместе с текстами Библейскими могут быть используемы в церквях для оформления залов, где проводятся богослужения, но важно, в первую очередь, правильно, библейски учить людей.

Я бывал в гостях в разных домах молитвы евангельских христиан Украины, России, Германии, и в некоторых из них я видел также изображения Библейские, но мне было приятно видеть, что люди к ним правильно относятся, не поклоняясь, не целуя их. Потому что в этих церквях читается Библия, люди приходят не со свечками, но со Словом Живого Бога, и потому их уже ни один человек, ни дьявол не обманут. Иисус говорил: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей» (Мф.22:29). Именно из-за незнания Библии, так же как и из-за неимения личного познания Бога, Его силы происходят разного рода заблуждения.

Нам необходимо вернуться к Библии...

Когда появилась первая икона Богородицы и её чудотворная сила?

Уже более 1000 лет, со времен древней Руси и принятия христианства, образ Матери Божией почитается и занимает особое место в каждом доме. В православных храмах, монастырях, церквах иконы с ликом Богородицы размещаются на самом примечательном и почетном месте иконостаса. Каждая из них написана самыми лучшими иконописцами. Их украшают драгоценными металлами, белыми лилиями, полудрагоценными камнями, чтобы подчеркнуть, насколько иконы Богоматери бесценны.

Как и когда появилась первая икона Матери Божией?

Старые преданья гласят о том, что Мать Христа оказывала помощь и заступалась за каждого, кто обращался к ней с какой-либо просьбой. Отсюда и пошло выражение «Божья Мать - заступница». В старых летописях написано, что самая первая икона с Матерью Божией была написана одним из апостолов, которого звали Лукой. Евангелист нарисовал лик Богородицы с младенцем прямо на столе, за которым обедала Богоматерь с Иисусом Христом.

Именно с этой картины составлялись дальнейшие списки и репродукции икон. Справа на ней была изображена сама Богородица, а слева маленький Иисус, которого она нежной и заботливой правой рукой прижимает к себе, в то время как младенец касается щеки своей матери.

Самой же почитаемой в России считается Владимирская икона Богородицы (рекомендуем посмотреть варианты образов в мастерской ). О её силе слагаются легенды, датированные 1395 годом. В это время на Руси происходили кровопролития и битвы русских войск с ханом Тамерланом. Князья молили Бога и Деву Марию спасти их от нашествия и захватчиков, в течение 10 дней они ходили в крестном шествии от самого города Владимира до Москвы. После чего произошло настоящее чудо, войска Тамерлана отступили. Именно поэтому Владимирская икона стала считаться покровительницей семейного очага, благополучия, дома, и еще не раз использовалась в борьбе с иноземными захватчиками.

Какие бывают иконы с Богородицей и в чем они помогают?

Вариаций изображения Матери Божией на иконах много, каждая из них по-своему примечательна, их еще называют иконами - помощницами, заступницами, покровительницами. Самыми чудотворными считаются:

  • «Неополимая Купина » — помогает каждому дому и защищает от возможных возгораний, пожаров;
  • «Троеручица » — избавляет от боли в руках и помогает с обучением рукоделию;
  • «Неупиваемая Чаша » - помогает в борьбе с алкогольной, наркотической зависимости;
  • «Скоропослушница » — помогает во всех бедах, проблемах, делах очень быстро, за что и получила такое название;
  • «Всецарица » — излечивает от рака и других смертельных болезней;
  • «Нечаянная радость » — молитва перед этой иконой избавляет от затяжной депрессии;
  • «Всех скорбящих радость » — налаживает благосостояние и избавляет от материальной нужды;
  • «Тихвинская » — заступница детей, у нее молятся и просят об излечении малышей, беременности.

Такой же силой обладают и воспеваемые всеми верующими людьми Казанская, Смоленская, Иверская иконы с ликом Девы Марии. Если хочется принести в свой дом настоящее счастье, благополучие и мир необходимо разместить все эти иконы. И, конечно же, верить в силу покровительницы, искренне читать молитвы и просить о помощи. Я, как автор данного материала, приобрёл один из образов Владимирской Богородицы в магазине vseikony.ru, и хочу оставить хороший отзыв об этой мастерской за свои поистине качественные и вдохновлённые работы.

Икона - в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания у православных и католиков, закреплённого постановлением Седьмого Вселенского собора 787 года .

Истоки возникновения иконы возводят к мистическому акту появления нерукотворного изображения Иисуса Христа на платке, приложенном к Его лику женщиной по имени Вероника. Предание гласит, что когда Иисус нес свой крест, она протянула ему платок, чтобы он смог утереть пот и кровь. На возвращенном ей плате, Вероника увидела отпечатавшийся лик Спасителя.

Существует еще одно сходное предание, связанное с эдесским царем Авгарем, у которого, будто бы, хранилось полотенце с другим нерукотворным изображением лика Христа, оставшимся после того, как Сын Божий приложил его к Своему лицу .

В искусствоведении иконами обычно называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то есть алебастром, развёденным с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками. Однако с богословской и религиоведческой точки зрения иконами являются также мозаичные, живописные и скульптурные изображения в любой художественной манере, если им воздается установленное Седьмым Вселенским собором почитание.

Принципы, иконографические каноны, художественные средства создания икон формировались в течение многих веков и закрепились как традиции и правила, регламентирующие и набор, и характер, и способ изображения религиозных сцен и образов святых. Это объясняется тем, что иконам был придан статус носителей и хранителей церковного исторического предания. Поэтому нарушение иконографического канона было чревато искажением предания, впадением в ересь и строго наказывалось. «Иконы должны быть написаны по существу и подобию, а не по догадкам и самомышлению.» С появлением Православия в Киевской Руси, стали создаваться русские иконы. XV век - золотой век русской иконописи. Образуются разные школы: Новгородская, Владимирская, Суздальская, Ярославская, Московская, Псковская. Древнерусская живопись достигла своего апогея в творчестве Андрея Рублева .

Символика иконописи

икона церковный природа символика

Иконописец имел задачу, которая определялась особенностями средневекового миропонимания:

· вывести сознание человека в мир духовный,

· изменить сознание,

· возбудить ощущение реальности идеального мира,

· помочь человеку найти свой путь преображения.

Для верующего человека средневековой Руси никогда не стоял вопрос нравится ему икона или нет, как и насколько художественно она выполнена. Для него было важно ее содержание. Тогда многие не умели читать, но язык символов прививался любому верующему с детства.

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов - это язык иконы, не зная который трудно оценить значение икон.

Русская икона возвещает преображение мира и человека доминирующим настроением радости, которое передается сюжетами, символами вещей, жестов, цветов, расположением фигур и даже одеждой.

Икона - не портрет и не жанровая картина, а прообраз идеального человечества.

Поэтому икона дает лишь символическое его изображение. Физическое движение на иконе сведено до минимума или вовсе отсутствует. Зато особыми средствами передается движение духа - позой фигуры, рук, складками одежды, цветом и главное - глазами. Там сосредоточена вся сила нравственного подвига, вся сила духа и его власть над телом. Одежда на иконах - не средство для прикрытия телесной наготы, одежда - символ. Она - ткань из подвигов святого.

Вокруг головы Спасителя, Божией Матери и святых угодников Божиих на иконах изображают сияние в форме круга, которое называется нимб. Нимб - это изображение сияния света и Божественной славы, которая преображает и человека, соединившегося с Богом.

На иконах отсутствуют тени. Это тоже обусловлено особенностями миропонимания и задачами, которые стояли перед иконописцем. Мир горний - это царство духа, света, оно бесплотно, там нет теней. Икона являет вещи, творимые и производимые Светом, а не освещенные светом.

Каждый предмет в иконе - символ:

· Дуб - древо жизни.

· Дом - символ домостроения, созидания.

· Гора - символ возвышенного, знак духовно-нравственного восхождения.

· Красный крест - символ мученичества (и Возрождения).

· Цветок анемона - знак скорби Марии, матери Христа (обычно на иконах «Распятие» и «Снятие с Креста»).

· Посох у ангела - символ небесного вестничества, посланничества.

· Юноша с трубой - ветер.

· Пеликан - символ чадолюбия.

· Золотой венец - символ духовной победы.

· Правая и левая сторона на иконе или фреске - тоже зачастую символичны. Средневековый зритель знал, что слева от Христа - девы неразумные, справа - разумные.

· Два-три дерева символизируют лес.

· Луч с небесных сфер - символ Святого духа, Божественной энергии, которая совершает чудо воплощения Божества в человеке.

· Действие перед храмом или зданием, где снята передняя стена, означает, что оно происходит внутри храма или здания.

Также иногда иконописцы применяли разные символические изображения, значение которых понятно человеку, хорошо знакомому со Священным писанием:

· Золотой крест, якорь и сердце означают веру, надежду и любовь.

· Книга - дух премудрости.

· Золотой подсвечник - дух разума.

· Евангелие - дух совета.

· Семь золотых рогов - дух крепости.

· Семь золотых звезд - дух ведения.

· Громовые стрелы - дух страха Божия.

· Лавровый венок - дух радости.

· Голубица, держащая во рту ветвь - дух милосердия.

На иконах могут быть изображены церковные таинства:

· Сосуд с водой - таинство крещения.

· Алавастр (особый сосуд) - таинство миропомазания.

· Чаша и дискос - таинство причащения.

· Два глаза - таинство покаяния (исповеди).

· Рука благословляющая - таинство священства.

· Рука, держащая руку - таинство венчания.

· Сосуд с елеем - таинство елеоосвящения (соборования)

Обучаясь у византийцев, русские мастера-иконописцы приняли и сохранили символику цвета. Но на Руси икона не была такой пышной и строгой, как в императорской Византии. Краски на русских иконах стали более живыми, яркими и звонкими. Иконописцы Древней Руси научились создавать произведения, близкие местным условиям, вкусам и идеалам. Каждый цветовой оттенок на иконе имеет в своём месте особое смысловое оправдание и значение. Если этот смысл нам не всегда виден и ясен, это обусловливается единственно тем, что мы его утратили: мы потеряли ключ к пониманию этого единственного в мире искусства.

Цвет в иконе:

· Золотым цветом и светом в иконе возвещается радость. Золото (ассист) на иконе символизирует Божественную энергию и благодать, красоту мира иного, самого Бога. Солнечное золото как бы поглощает зло мира и побеждает его. Золотой блеск мозаик и икон позволял почувствовать сияние Бога и великолепие Небесного Царства, где никогда не бывает ночи. Золотой цвет обозначал самого Бога.

· Желтый, или охра - цвет наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой, также является цветом высшей власти ангелов.

· Пурпурный, или багряный, цвет был очень значимым символом в византийской культуре. Это цвет царя, владыки - Бога на небе, императора на земле. Только император мог подписывать указы пурпурными чернилами и восседать на пурпурном троне, только он носил пурпурные одежды и сапоги (всем это строжайше запрещалось). Кожаные или деревянные переплеты Евангелия в храмах обтягивали пурпурной тканью. Этот цвет присутствовал в иконах на одеждах Богоматери - царицы Небесной.

· Красный - один из самых заметных цветов в иконе. Это цвет тепла, любви, жизни, животворной энергии. Именно поэтому красный цвет стал символом Воскресения - победы жизни над смертью. Но в то же время, это цвет крови и мучений, цвет жертвы Христа. В красных одеждах изображали на иконах мучеников. Красным небесным огнем сияют крылья приближенных к престолу Бога архангелов-серафимов. Иногда писали красные фоны - как знак торжества вечной жизни.

· Белый цвет - символ Божественного света. Это цвет чистоты, святости и простоты. На иконах и фресках святых и праведников обычно изображали в белом. Праведники - люди, добрые и честные, живущие «по правде». Тем же белым цветом светились пелены младенцев, души умерших людей и ангелы. Но белым цветом изображали только праведные души.

· Синий и голубой цвета означали бесконечность неба, символ иного, вечного мира. Синий цвет считался цветом Богоматери, соединившей в себе и земное и небесное. Росписи во многих храмах, посвященных Богоматери, наполнены небесной синевой.

· Зеленый цвет - природный, живой. Это цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления. Зеленым цветом писали землю, он присутствовал там, где начиналась жизнь - в сценах Рождества.

· Коричневый - цвет голой земли, праха, всего временного и тленного. Смешиваясь с царским пурпуром в одеждах Богоматери, этот цвет напоминал о человеческой природе, подвластной смерти.

· Серый - цвет, который никогда не использовали в иконописи. Смешав в себе черное и белое, зло и добро, он становился цветом неясности, пустоты, небытия. Такому цвету не было места в лучезарном мире иконы.

· Черный цвет - цвет зла и смерти. В иконописи черным закрашивали пещеры - символы могилы - и зияющую адскую бездну. В некоторых сюжетах это мог быть цвет тайны. Черные одежды монахов, ушедших от обычной жизни, - это символ отказа от прежних удовольствий и привычек, своего рода смерть при жизни .

Русская икона - громадный мир, сложный и возвышенный. Русская иконопись впитала и преобразовала величайшее художественное наследие Византии и на протяжении столетий была высшим проявлением душевного и эстетического поиска русского человека.

В силу особенностей принятия христианства на Руси можно отметить и некоторую преемственность иконописного искусства. Первые иконы напоминали собой позднеримский портрет, они написаны энергично, пастозно, в реалистической манере, чувственно. Самые ранние из них найдены были в монастыре св. Екатерины на Синае и относятся к V-VI вв. Это небольшие дощечки с написанными на них лицами умерших людей, их клали на саркофаги при погребении, чтобы живущие сохраняли связь с ушедшими.

Икона всегда свидетельство о жизни, ее победе над смертью. Икона пишется с точки зрения вечности. Лицо на иконе - это лик, повернутый к Богу, личность, преображенная в свете вечности. Суть иконы - пасхальная радость, не расставание, а встреча. И икона в своем развитии двигалась от портрета - к лику, от реального и временного - к изображению идеального и вечного.

Уже с конца X века образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания. Однако это вовсе не значит, что русская иконопись была простым ответвлением византийской. Долгое время она находилась под ее влиянием, но уже с XII века начался процесс ее эмансипации. Веками накапливаемые местные черты перешли постепенно в новое качество, нашедшее свое место в изображении иконописных ликов. Это был длительный процесс, и очень трудно четко обозначить его хронологические границы. Наиболее интенсивно процесс эмансипации протекал на Севере Русского государства, в таких городах, как Псков и Новгород. Их отдаленность от Византии и их республиканский образ правления позволили ставить и решать различные проблемы, в том числе и художественные, более независимо и смело. В пределах Московского княжества интересующий процесс выработки собственного стиля написания протекал более медленно. Но, несмотря на давление византийского наследия, и здесь постепенно был выработан свой художественный язык. Особенно четко это прослеживается с эпохи Андрея Рублева, когда московская живопись обрела свою неповторимость и колоритность. С этого момента есть все основания говорить о древнерусской иконописи как уже о вполне сложившейся национальной школе. По сравнению с русскими южные славяне (Киев, Чернигов) находились в гораздо более трудном положении. Их близость к Византии, постоянное изменение политических границ, непрерывный приток византийских мастеров и византийских икон препятствовали поиску собственного стиля в области иконописи.

Византийские мастера приезжали не так часто и иконы попадали как-то периодически. Поэтому у русских иконописцев не оставалось другого пути кроме как создавать свои школы и начинать новое искусство.

При слабом развитии путей сообщения и преобладании крестьянского населения, отдельные иконописные школы обычно вели довольно изолированное существование и их взаимовлияния происходили в заторможенной форме. Земли же, расположенные вдалеке от основных водных и торговых артерий страны, развивались с еще большим запозданием. В них так упорно держались старые, архаические традиции, что связанные с этими областями поздние иконы нередко воспринимаются как весьма древние .

Главными иконописными школами были Новгород, Псков и Москва.

Все основные иконографические типы Русь унаследовала от Византии. Те же типы Богоматери, те же типы евангельских сцен, те же типы ветхозаветных композиций. Несмотря на то, что тип остается стабильным, он приобретает идейные и формальные изменения, новые эмоциональные оттенки. Лики становятся более мягкими и более открытыми, усиливается интенсивность чистого цвета за счет уменьшения количества тональных оттенков, силуэт обретает большую замкнутость и четкость, нервная красочная лепка уступает место ровным красочным плоскостям, с едва приметными "движками". Все эти творческие приемы приводят к тому, что в результате длительного и постепенного развития русская иконопись все дальше отходит от византийской. Она незаметно его трансформирует унаследованный от Византии иконографический тип, наполняя его новым содержанием, менее аскетическим и суровым. Рядом с трансформацией традиционных типов, на Руси шел и другой процесс - процесс создания своих собственных иконографических типов, независимых от Византии. Ранее всего это наметилось в культе местных святых (как, например, Бориса и Глеба), чьи изображения не встречались в Византии .

На протяжении своей древней истории икона знала и тяжелые моменты отрицания, которые известны ныне как период иконоборчества. Это явление существовало в Византии еще до принятия Христианства на Руси в VIII веке. Иконоборчество - еретическое движение, выразившееся в отрицании почитания святых икон и гонениях на них. Причиной такого явления стало буквальное понимание одной из заповедей - "Не сотвори себе кумира". Окончательное восстановление иконопочитания произошло лишь в 843 году при императрице Феодоре, в честь чего был установлен церковный праздник "Торжество православия". В защиту иконопочитания выступали многие богословы и церковные деятели: Иоанн Дамаскин, Федор Студит, константинопольские патриархи Герман, Тарасий, Никифор и др. Тем не менее, это явление не повлияло на значимость и дальнейшую судьбу иконы в православии .

Настороженно относясь к западным новшествам и к проникновению в иконопись реалистических элементов, русский художник свято оберегал до XVI века древнюю традицию. Для него икона должна была быть возвышенной по своему строю, должна была парить над чувственной действительностью, ее образы должны были воплощать высокие идеалы чистой и нравственной жизни. И когда в иконопись XVII века стали быстро просачиваться реалистические элементы, не встречавшие оппозиции при царском дворе, то у всех староверов, дороживших древними традициями, это вызвало величайшее возмущение.

В русской иконописи XV века, являвшегося эпохой ее наивысшего расцвета, фигуры святых изображаются всегда бесплотными, они облачены в широкие, неопределенного покроя одеяния, скрывающие пластику тела, у них округлые лица, в которых нет ничего портретного и в которых индивидуальные черты предельно нейтрализованы. Если фигуры объединяются с пейзажем, то последний сводится к простейшим формам, подвергнутым настолько большой стилизации, что они целиком утрачивают свой органический характер. Если вводятся архитектурные кулисы, то они не менее лаконичны и условны . В иконе ощущается особая тишина и спокойствие. Краски иконы имеют иное значение, чем краски картины они символичны. В картине цвет - атрибутика объекта. В иконе - символ. В иконе главное - лик святого, озаренный сиянием вечности, остальные детали второстепенны. Они написаны предельно лаконично, как будто с нарочитой упрощенностью, чтобы показать, как все земное несравнимо с небесным, что единственное ценное в мире - это преображенный благодатью человек. В иконе лики неподвижны и статичны. Но эта неподвижность таит в себе огромный внутренний динамизм. Статичность иконы - это как бы ее внутреннее движение, это вечный полет души к Богу, это преодоление самого времени, как отсутствие движения во времени и пространстве, как жизнь в других измерениях .



Господь -Вседержитель

Икона Христа - воплотившегося Бога Слова занимает главное место как в православном храме, так и в доме верующего человека.
Каноническое изображение Бога в человеческом образе было утверждено в IX веке: "...Благо-телесный... со сдвинутыми бровями, прекрасноокий, с долгим носом, русыми волосами, склоненный, смиренный, прекрасен цветом тела, имеющий темную бороду, цвета пшеницы на вид, по материнской наружности, с длинными перстами, доброгласен, сладок речью, зело кроток, молчалив, терпелив..."
В настоящее время существует два типа изображений Спасителя: 1) в виде Вседержителя и Судии - Царя Царствующих; 2) в том виде, в каком Он был среди людей и совершал Свое служение (в том числе в виде младенца или отрока). Иногда можно встретить также изображения Христа в виде ангела.
Но если способы изображения столь различны, легко ли узнать на иконах Спасителя? Да, легко - благодаря одной детали: изображение Христа имеет крестчатый нимб.
Что такое нимб? Слово это переводится с латинского как "облако", "туман", "ореол". Нимб - символ нетварного Божественного света, который Спаситель явил ученикам на горе Фавор: "И преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет".
Нимб на иконах Спасителя имеет еще и вписанный Крест. Внутри него три греческие буквы, передающие слова Бога "Я есмь Сущий", сказанные Моисею.
Через изображение нимба мы исповедуем во Христе два естества - Божественное и человеческое. Иконописец пишет Лик Христа по подобию человеческого лица, и этим исповедуется догмат о том, что Христос - "совершенный человек по человечеству". Нимб передает то, что Христос и "совершенный Бог по Божеству".


Спас Нерукотворный


Во дни явления Иисуса Христа на земле в Едессе, городе Сирийском по ту сторону реки Евфрата, жил князь Авгарь. Страдая от болезни, он, слышавший о чудесных исцелениях, творимых Христом, написал Спасителю письмо с выражением веры в Него, как сшедшего с небес Бога. Он приглашал Господа прибыть в свою столицу Едессу, предлагал Ему свою резиденцию для проповеди слова Божия и просил даровать ему исцеление и разделить с ним царство. Но Господь отклонил приглашение, уведомив царя письмом, что Его земная миссия закончена и Он восходит к Отцу Своему и по воскресении Своем обещал послать к нему одного из учеников, который его исцелит. Тогда Авгарь послал своего художника написать лик Иисуса Христа, но тот м в силах был выполнить своей задачи вследствие чудесного сияния от лика Спасителя. По Своему человеколюбию Господь, чтобы не опечалить князя, умыл руки, омочил лицо, приложил к нему плат, и запечатленный образ на убрусе (плате), принесенный к Авгарю, дал исцеление. А почитаемый плат положен в иконографии и именуется Нерукотворенным Образом.

Икона Божией Матери " Иверская"


В IX в., когда в христианских странах свирепствовало иконоборчество и одурманенные этим святотатцы всюду разыскивали и уничтожали почитаемые образы, одна христианка, спасая свою святыню, спрятала икону в челноке, пустив его в море. На протяжении двух веков икона считалась погибшей, но вдруг чудесным образом приплыла на Афон. Один из иноков местного монастыря, взявшийся доставить ее из волн морских, сумел пройти по воде, как по суше. В XVII в. из Иверского монастыря на Афоне в Россию были присланы три копии этой иконы, и каждая прославилась чудесами. С тех пор и установлены празднования в честь Иверской иконы. О том, насколько она почиталась и была дорога, говорит тот факт, что в 1812 г. перед вступлением в Москву наполеоновских войск она была вывезена в числе других главных святынь русской церкви - вместе с Владимирской и Смоленской иконами. В дальнейшем копии Иверской иконы распространились по храмам многих епархий.
Пред иконой Пресвятой Богородицы Иверская молятся об избавлении от разных напастей и об утешении в бедах, от пожара, об умножении плодородия земли, об избавлении от скорби и печали, об исцелении недугов телесных и душевных, при тяжелых обстоятельствах, о помощи земледельцам.
Дни памяти: 12 (25) февраля.

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «СКОРОПОСЛУШНИЦА»


История иконы связана с одним из афонских монастырей Дохиар, в котором первый раз была явлена благодатная сила этого чудотворного образа. Предполагают, что икона была написана в X веке, при основателе дохиарской обители преподобном Неофите. Чудотворный первообраз Божией Матери «Скоропослушница» и в настоящее время находится на Афоне в монастыре Дохиар. Списки этого чудотворного образа находятся во многих православных храмах, и многие из этих икон доныне источают благодатную силу прибегающим к ним с верою и сокрушенным сердцем.
В 1938 году Афонская обитель Дохиар принесла в дар Русской Духовкой Миссии в Иерусалиме список с чудотворной иконы Божией Матери «Скоропослушница».
Дни памяти: 9 / 22 ноября
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Скоропослушница» молятся при многих недугах - слепоте, болезни глаз, хромоте, расслаблении и параличе, находящиеся в плену и тюремном заключении, попавшие в кораблекрушение, о духовном прозрении, за детей, в просьбе родить здоровых детей, об исцелении от падучей болезни и беснования, болезней рук и ног, а также те, кому нужна быстрая и неотложная помощь, при раковой болезни.

Икона Божией Матери "Умягчение злых сердец"


На иконе Умягчение злых сердец ("Семистрельная") Пресвятая Богородица изображается пронзенной семью стрелами. Долгое время она находилась на повороте лестницы колокольни церкви в честь апостола Иоанна Богослова (близ Вологды). Обращенную ликом вниз икону принимали за обыкновенную доску, по которой ходили, пока не было видения расслабленному в городе Кадникове, что он получит исцеление после молитвы пред этой иконой. Перед обретенной иконой отслужили молебен, после чего больной выздоровел. Особенно прославилась икона в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. В дореволюционном издании «Чудотворные иконы" Божией Матери» указывается различие между иконами «Умягчение злых сердец» (называемой также «Симеоново проречение») и «Семистрельная», которое состоит в том, что мечи, пронзившие сердце Богоматери, расположены по-разному: на иконе «Умягчение злых сердец» («Симеоново проречение») - по три справа и слева, а один (седьмой) снизу; а на иконе «Семистрельной» - три с одной и четыре с другой стороны. Здесь также указываются разные дни празднования: иконе «Умягчение злых сердец» - 2/15 февраля и в неделю Всех Святых; иконе «Семистрельной» - 13/26 августа. В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви принято считать перечисленные иконы разновидностями одного иконографического типа и, соответственно, объединять дни празднования - 2/15 февраля, 13/26 августа и в неделю Всех Святых.

Икона Божией Матери "Утоли моя печали"


Предание XVII в. повествует, что одной женщине, страдавшей упадком сил, явилась во сне Богородица и посоветовала найти в церкви св. Николая в Москве икону "Утоли моя печали". Когда больная добралась туда, этой иконы в храме не оказалось. Но женщина верила, что найдет святой образ, и действительно нашла ветхую икону, невесть почему оказавшуюся на колокольне. Молитва перед иконой сразу вернула силы больной, а списки с этого образа стали популярны во всей России.
иконе Божией Матери «УТОЛИ МОЯ ПЕЧАЛИ» - молятся об избавлении от болезней и скорбей телесных; от греховных страстей, обуревающих сердце человека.
День памяти: 25 (7) января.



Икона Пресвятой Богородицы «Знамение» - Корчемная


Предание гласит, что в Рязани жила вдова, одержимая недугом пьянства. Когда у нее в доме все было продано, она принесла в корчму образ Пресвятой Богородицы «Знамение» и просила за него вина. Корчемник, поддавшись уговору, взял святой образ и поставил в своей божнице. Когда вдова протрезвела и осознала свой грех, собрала денег и поспешила к корчемнику, умоляя отдать икону. Корчемник исполнил ее желание, но утром женщина не нашла принесенной домой иконы. Икона оказалась на прежнем месте в божнице корчемника. В слезах возвратилась вдова домой, но молитвами Пресвятой Богородицы с этого времени уже более не вкушала вина. С тех пор икона стала именоваться в народе «Явленною Корчемною» и пребывала в корчемнице до ее закрытия в 1850 году. Много чудес и исцелений произошло по молитвам пред этой иконой Пресвятой Богородицы «Знамение» Корчемная.
Празднование в честь иконы Пресвятой Богородицы «Знамение» Корчемная совершается 27 ноября /10 декабря.
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Знамение» Корчемная молятся о наставлении в Православной вере, об избавлении от ереси и расколов, об исцелении болезней рук и ног, от пьянства, о вразумлении отпавших от веры Православной и о возвращении заблуждших в Церковь.
Чудотворный образ Божией Матери «Знамение» - Корчемная ныне пребывает в Свято-Иоанно-Богословском монастыре.

Икона Божией Матери "Ватопедская "


Ватопедская икона Божией Матери находится в древнем Ватопедском монастыре на Афоне, в храме Благовещения. Название Ватопедской она получила от того, что близ этого монастыря упал в море с корабля юный царевич Аркадий и чудным заступлением Божней Матери был перенесен на берег целым и невредимым. Здесь нашли его стоящим под кустом, недалеко от обители. От этого события и произошло название "ватопед" ("куст отрока"). Святой царь Феодосий Великий в благодарность за чудное избавление сына украсил и щедро одарил Ватопедский монастырь. На Ватопедской иконе Богоматерь изображена с лицом, обращенным к правому плечу, в память того, что она в 807 году, 21 января, обратила Свое лицо к игумену монастыря, стоявшему на молитве близ святой иконы, и предупредила его о намерении разбойников ограбить обитель. Игумен предпринял меры предосторожности, и обитель была сохранена. В память этого чудесного события перед чудотворной иконой горит неугасимая лампада. На Афоне эта икона называется также "Отрадою" или "Утешением".
День памяти: Февраль 3.

Икона Божией Матери " Боголюбская "


"Родоначальницей" пяти известных в России икон, названных Боголюбскими, была древнейшая икона Владимирской Божией Матери (см.). До 1157 г. и она именовалась "Боголюбской", поскольку находилась в Боголюбском родовом замке суздальского князя
Андрея Юрьевича, внука Владимира Мономаха, Образ Божией Матери, изображенной на ней, всегда потрясал современников и вдохновлял лучших иконописцев создавать его копии. Эти замечательные творения появились и в Москве, и в Рязанской епархии, и в церкви святого царевича Дмитрия в Угличе, а одним из них владел сам Петр Великий. Последняя икона особенно прославилась, причем не только чудесами и исцелениями, но и способностью останавливать страшные эпидемии. В 1771 г., когда эта икона находилась уже в храме села Юрьевское Боровского уезда Калужской губернии, население с ее помощью избавилось от вспышки моровой язвы, в 1848 г. - от начавшейся было холеры, а в 1853 г. - от такой же эпидемии в Боровске и Малоярославце. Впрочем, чудотворными оказались все четыре упомянутых списка с Владимирской иконы, называемых "Боголюбскими". В день 1 июля чтится главная икона, что в Боголюбове Владимирской области, а также списки - Зимаровский и Московский.
Перед иконой Божией Матери «БОГОЛЮБСКАЯ»
- молятся при эпидемиях моровой язвы, чумы, холеры.
Дни памяти: 18 (1) июня.

Икона Божией Матери "Взыскание погибших"


"Взыскание погибших" была заказана иконописцу по данному обету крестьянином Обуховым, который чудом не замерз на сильном морозе. В 1871 г. она находилась в Борске, когда в Серпухове вспыхнула эпидемия холеры. Перенесенный туда чудотворный образ остановил распространение болезни.
Перед иконой Божией Матери «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ»
- молятся при головной и зубной боли, лихорадке, болезни глаз, о вразумлении отпавших от веры православной, погибающих детях, о благодатном браке
и от пристрастия к винопитию.
Дни памяти: 5 (18) февраля.

Икона Божией Матери "Тихвинская"


Эта святая реликвия известна на Руси с 1383 г., хотя написана икона гораздо раньше и когда-то находилась в столице Византийской империи. Но, исчезнув из Царырада, эта икона чудесным образом явилась рыбакам, промышлявшим на Ладожском озере. С нею связаны и другие необъяснимые явления. Так, из часовенки, построенной для нее в тамошних лесах, она чудом перенеслась в Тихвинский монастырь. По сию пору Тихвинская икона удивляет тем, что рука изображенной на ней Богородицы излучает тепло, ощутимое при прикосновении. Икона, кроме того, обладает исцеляющим воздействием. Из церковной литературы известно также, что в 1614 г. она спасла монастырь от набега шведских войск, в 1670 г. дала знать молящимся перед ней о замыслах разбойников, готовившихся ограбить церковь, а в 1763 г. осталась нетленной в огне пожара.
Перед иконой Божией Матери «ТИХВИНСКАЯ»- молятся о прозрении слепых, исцелении бесноватых, при болезнях детей, расслаблении суставов, при параличе, падучей болезни, от нашествия
иноплеменных.
Дни памяти:26 (9) июня.



Икона Божией Матери "Отчаяных единая надежда"




ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ«ТРОЕРУЧИЦА»


Связана с именем приверженца почитания икон св. Иоанна Дамаскина, который был оклеветан перед калифом в Дамаске и наказан отсечением руки. Но Иоанн вымолил у Богородицы отсеченную руку и, в благодарность за это чудо, приписал к Ее иконе изображение серебряной руки. Эта икона была в XIII в. привезена в Сербию св. Саввой, а потом находилась на Афоне. В России ее список появился в 1661 г. и был помещен в Воскресенском монастыре (Новый Иерусалим). Точный ее список появился также в мужской Белобережской пустыни в Орловской губернии. Празднование чудотворному образу совершается дважды: 28 июня и 12 июля.
Перед иконой Божией Матери «ТРОЕРУЧИЦА» - молятся при болезнях рук, ног, душевном неспокойствии, при пожаре.
Дни памяти: 28 (11) июня (12 (25) июля.

Икона Божией Матери " Феодоровская"


Была обнаружена во время охоты князем Василием Костромским. А во время его отсутствия жители Костромы опознали в воине, шедшем через город с иконой в руках, образ вмч. Феодора Стратилата (в его честь здесь еще ранее был возведен собор). Эти два чуда и стали причиной названия найденной иконы. В 1260 г. икона спасла город от татарской осады. Примечательно, что именно этой иконой был благословлен на царствование в 1613 г. первый царь новой династии - Михаил Романов.
Перед иконой Божией Матери «ФЕОДОРОВСКАЯ»
- молятся при трудных родах.
Дни памяти: 14 (27) марта.

Икона Божией Матери "Остробрамская"


По преданию, чудесным образом явилась 27 апреля 1431 г. на "острых воротах" крепостной ограды города Вильны и оттого получила прозвище "Остробрамская" ("брам" - "ворота"). В 1829 г. при реставрации на иконе была выявлена славянская надпись - хвалебная песнь Богородице. Эта исключительно красивая и богато украшенная икона почитается как православными, так и католиками.



Икона Божией Матери "Владимирская"


Владимирской икона названа потому, что долгое время находилась во Владимире, признанном некогда центре Русского государства. По преданию, она была написана еще в I в. апостолом Лукой, причем исполнена на доске от стола из жилища самой Богоматери. Еще о ней известно, что из Иерусалима ее перевезли в Царьград, а оттуда в XII в. - в Киев в качестве дара константинопольского патриарха князю Юрию Долгорукому. Из Киева ее увез князь Андрей Боголюбский, построивший в ее честь храм в селе Боголюбове, но икона вскоре была перенесена во Владимир. Свою чудотворную силу эта святая реликвия проявила дарованием побед над врагами, а также умиротворением усобиц и мятежей. Так, при осаде Москвы войсками Тамерлана в 1395 г. эта икона, перенесенная сюда, уберегла город от штурма и с тех пор находится в столице России. При Иване Грозном перед ней молился сам Василий Блаженный, и его молитвой город был спасен от разорения ордами хана Гирея. Этому последнему событию и посвящено празднование 3 июня.
Чтимые списки с Владимирской иконы: Псково-Печерская "Умиление", Заоникиевская, Красногорская, или Черногорская, и Оранская.
Перед иконой Божией Матери «ВЛАДИМИРСКАЯ» - молятся об избавлении от нашествия иноплеменных, об укреплении православной веры, о сохранении от
ересей и расколов, об умирении враждующих, о сохранении России.
Дни памяти: 23 (6) июня.

Икона Божией Матери "Иерусалимская"


Иерусалимская икона Божией Матери, по преданию, написана святым евангелистом Лукой в 15-й год после Вознесения Господа в Гефсимании (48).
В 463 году образ был перенесен в Константинополь. Заступничеством Иерусалимской иконы Пресвятой Богородицы византийские войска отразили нападение скифов. В 988 году икона была принесена в Корсунь и подарена святому равноапостольному князю Владимиру. Когда новгородцы приняли христианство, то святой Владимир отправил им этот образ. Иоанн Грозный в 1571 году перенес икону в Московский Успенский собор. Во время нашествия Наполеона в 1812 году подлинник исчез и заменен верным списком.
Перед иконой Божией Матери «ИЕРУСАЛИМСКАЯ» - молятся при пожаре, эпидемии холеры, об избавлении от падежа скота,
об исцелении от слепоты, паралича.
Дни памяти: 12 (25) октября.

Икона Божией Матери "Теребинская"


еребинская икона Богородицы находится в Теребенской пустыни во имя свт. Николая Чудотворца Тверской епархии. На этой иконе Пресвятая Богородица изображена по пояс, с поднятыми руками; Богомладенец изображается в полный рост стоящим на шаре с распростертыми руками. Эта икона упоминается вместе с другими чудотворными иконами в разных записях очень давно, но подробных сведений о ней не имеется. Известно, что явилась она в 1654 году рядом с Теребенской пустынью, от которой и получила свое название.
Икона, которая находится в настоящее время в Теребенской обители - копия, где же находится подлинная, неизвестно. По некоторым сведениям она была взята в Новгородский Софиийский Собор.
Николаевская Теребенская обитель расположилась в живописных местах Бежецкого верха на берегу реки Мологи (ныне деревня Слобода Максатихин-ского района). Монастырь был основан в 1641 году на месте деревянной церкви, построенной в 1492 году помещиком Михаилом Обутковым в селе Теребени и посвященной святителю Николаю. Обутков перенес в нее свои самые ценные иконы, в том числе Теребинскую икону Божьей Матери и чудотворную икону свят. Николая.
После Октябрьской революции монастырь продолжал действовать. В начале 1930-х гг.. монастырь был упразднен, большевики конфисковали все имущество, а на территории монастыря устроили склад сельскохозяйственных удобрений.
В 1992 году церковная жизнь в монастыре возродилась. В 1995 году началась реставрация храмов. Летом 1999 года в обители вновь зазвенели колокола.
Дни памяти: 14/27 мая.

Икона Божией Матери " Неупиваемая чаша"


Явилась в 1878 г., когда крестьянину Тульской губернии Стефану, одержимому пьянством, было во сне видение прп. Варлаама, повелевавшего отправиться в Серпухов, в монастырь Владычицы Богородицы и отслужить там молебен перед чудотворным образом. Монахи помогли бедному паломнику в розысках иконы, которую он узнал по изображению на ней виденного во сне старца. Молитва и впрямь совершила чудо: Стефан забыл о вине. Популярность серпуховской иконы стала такова, что здесь до революции было создано Александре- Неве кое братство трезвости, возрождаемое ныне в серпуховском Высоцком монастыре,
Празднование в честь иконы Пресвятой Богородицы «Неупиваемая Чаша» совершается 5/18 мая.
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Неупиваемая Чаша» молятся об исцелении одержимых недугом страсти пьянства и запоя, наркомании и табакокурения, а также для примирения раздоров в семье и решения квартирных вопросов.

Икона Божией Матери «Нечаянная Радость»


Вид этой иконы напоминает православным христианам о покаянии, о милосердии Господа Иисуса Христа. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19), - поет пророк Давид. «Нет греха, как бы он ни был велик, побеждающего человеколюбие Божие, если мы в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения» (святитель Иоанн Златоуст). Так, Пришедший «признать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13) спасает нас молитв раж Пречистой Своей Матери и всех святых, «яко Благ и Человеколюбец».
В настоящее время чудотворная икона Божией Матери «Нечаянная Радость» находится в храме пророка Илии в Обыденном переулке города Москвы (м. «Кропоткинская»).
Этот образ до революции пребывал в Кремлевской церкви Благовещения Пресвятой Богородицы, что на Житном дворе, и прославился многочисленными чудотворениями. В Ильинский храм икона была передана в 1944 году.
Также чудотворная икона Божией Матери «Нечаянная Радость» (XIX в.) с мощами мученика Трифона есть в храме иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» в Марьиной Роще города Москвы (м. «Белорусская», «Рижская», «Цветной бульвар», далее автобусом).
Чтимые иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» есть в храмах Москвы: в храме мучеников Адриана и Наташи в Бабушкине у станции Лосиноостровская, в храме Воскресения Словущего в Даниловской слободе (м. «Тульская»), в храме Спаса Преображения на Песках (м. «Смоленская»),
Празднование в честь иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» совершается дважды: 9/22 декабря и 1/14 мая.
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Нечаянная Радость» молятся об обращении заблуждших, о здравии и благополучии детей, об исцелении глухоты и болезней ушей, о возвращении отпавших от веры Православной в Церковь.

Икона Божией Матери "Семистрельная"


На иконе Семистрельная Пресвятая Богородица изображается пронзенной семью стрелами. Долгое время она находилась на повороте лестницы колокольни церкви в честь апостола Иоанна Богослова (близ Вологды). Обращенную ликом вниз икону принимали за обыкновенную доску, по которой ходили, пока не было видения расслабленному в городе Кадникове, что он получит исцеление после молитвы пред этой иконой. Перед обретенной иконой отслужили молебен, после чего больной выздоровел. Особенно прославилась икона в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. В дореволюционном издании «Чудотворные иконы" Божией Матери» указывается различие между иконами «Умягчение злых сердец» (называемой также «Симеоново проречение») и «Семистрельная», которое состоит в том, что мечи, пронзившие сердце Богоматери, расположены по-разному: на иконе «Умягчение злых сердец» («Симеоново проречение») - по три справа и слева, а один (седьмой) снизу; а на иконе «Семистрельной» - три с одной и четыре с другой стороны. Здесь также указываются разные дни празднования: иконе «Умягчение злых сердец» - 2/15 февраля и в неделю Всех Святых; иконе «Семистрельной» - 13/26 августа. В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви принято считать перечисленные иконы разновидностями одного иконографического типа и, соответственно, объединять дни празднования - 2/15 февраля, 13/26 августа и в неделю Всех Святых.
В настоящее время есть мироточивая икона Божией Матери Семистрельная в храме Архангела Михаила при клиниках на Девичьем поле (город Москва, м. «Спортивная», «Фрунзенская»).
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Семистрельная», или «Умягчение злых сердец» молятся об исцелении от холеры, хромоты и расслабления, об умиротворении враждующих и об умягчении злых сердец, при вражде или гонениях.

Икона Божией Матери " Тамбовская"


В 1684 году святитель Питирим был назначен на Тамбовскую кафедру
и рукоположен во епископа. Святитель Питирим, епископ Тамбовский,
сразу по прибытии в Тамбов привез с собой иконы Божией Матери. При¬
везенная святителем Питиримом копия чудотворной Смоленской иконы
Божией Матери была поставлена в Преображенском кафедральном соборе
в Тамбове. Эта икона, а также привезенные святителем Казанская и
Ильинско-Черниговская, получившая затем название Тамбовской иконы,
прославились чудотворениями.

Икона Божией Матери "Умиление"


Икона Божией Матери "Умиление" Серафимо-Дивеевская принадлежала преподобному Серафиму Саровскому, была его келейной иконой. Елеем от лампады, горевшей перед этой святой иконой, Преподобный помазывал больных, которые получали после помазания исцеление. Подвижник называл икону "Умиление" - "Всех радостей Радость", и перед ней он скончался на молитве 2 января 1833 года. После смерти преподобного Серафима Саровский настоятель о. Нифонт отдал святую икону "Всех радостей Радость" сестрам Дивеевской Серафимовской обители.
Перед иконой Божией Матери «УМИЛЕНИЕ»
или «РАДОСТИ ВСЕХ РАДОСТЕЙ» - почитаемая икона преподобным Серафимом Саровским, по вере просящих дает им исцеления.
Дни памяти: 19 (1) июля 28 (10) июля.

Икона Божией Матери " Казанская"


Это случилось в 1579 г. Девятилетняя девочка, дочь стрельца, жившая в Казани, увидела однажды во сне Пресвятую Богородицу и узнала от Нее, что под пепелищем сгоревшего дома находится чудотворная икона, которую надо откопать. Рассказу девочки никто не поверил, но сон повторялся снова и снова, и тогда Матрена сама принялась раскапывать пепелище и действительно обрела находку. Примечательно, что первый священник, который принял святыню из рук ребенка, был будущий патриарх Московский Ермоген, один из наиболее прославленных святых Русской Православной Церкви. Вскоре икона явила первые чудеса (исцеления. Тогда на месте ее обретения был возведен монастырь (в нем, кстати, Матрена постриглась потом в монахини). В XVII в. с чудотворной Казанской иконы была списана копия для Москвы, и этот образ дважды спасал столицу от врагов и даровал русским победу. Есть копии Казанской иконы в Петербурге и некоторых других городах.
В этот день чтятся списки с Казанской иконы, имеющиеся в Москве, Казани и Петербурге, а также - Ярославский, Вязниковский, Нижнеломовский, Тобольский, Каплуновский, Тамбовский, Высочиновский, Вышенский, Богородско-Уфимский.
Перед иконой Божией Матери «КАЗАНСКАЯ» - молятся о прозрении слепых очей, об избавлении от нашествия иноплеменных, является заступницей в тяжелые времена, ей благословляют вступающих в брак.
Дни памяти: 8 (21) июля 22 (4) октября.

Равноап. кн. Ольга


Равноап. кн. Ольга (X в.). Родом была знатной псковитянкой. Выйдя за Рюриковича Игоря, стала княгиней, а после убийства мужа восставшими данниками древлянами - единовластной правительницей Киевской Руси. Большую часть жизни княгиня поклонялась языческим богам, но, согласно летописным источникам, осознала великие достоинства православия и в 50-х гг. X в. приняла решение о своем крещении, которое состоялось в Царьграде при духовном восприемстве императора Константина Багрянородного и константинопольского патриарха. Обратить в христианство и взрослого уже сына Святослава Ольге не удалось, зато, воспитывая внука Владимира, она привила ему интерес и уважение к своей религии. При крещении Ольга, видимо, не случайно взяла имя Елена, которое, как известно, носила равноапостольная мать Константина Великого. Будучи до крещения довольно деспотичной, даже жестокой, Ольга всю оставшуюся жизнь проповедовала учение Христа и старалась подтвердить проповедь личными примерами благочестия и милосердия. (Память - 24.07.)
День памяти: Июль 11, 24.

Святая Ангелина


Дочь князя Георгия Албанского и супруга Стефана, короля Сербии, святая Ангелина претерпела изгнание вместе со своим мужем и разделила все трудности жизни в Албании и Италии. Двух сыновей своих, святых Максима и Иоанна, воспитала в духе истинно христианском. По смерти супруга, приняв монашеский постриг, святая Ангелина посвятила себя молитве, благотворительности и храмостроительству. Верная жена, добрая мать и совершенная христианка, она воистину заслужила имя «матери Ангелины», которым ее наградил народ. Ее чудотворные мощи сохраняются вместе с мощами ее праведного супруга - святого Стефана и их благочестивых детей Максима и Иоанна в монастыре Крушедол. Святая Ангелина обрела покой и вечную жизнь в начале шестнадцатого столетия.

Св. муч. Татьяна


Св. Татиана родилась в Риме, в семье знатного сановника, и была воспитана в христианском благочестии. Достигнув брачного возраста, она отказалась от замужества, решив посвятить себя всецело служению Церкви, и была поставлена диаконисой. За свою веру и отказ принести жертву идолу Аполлона была подвергнута пыткам. В мученичестве св. Татианы Господь Иисус Христос показал Свое всемогущество, ибо по ее молитве трижды разрушались статуи богов, а Диавол, обитавший в идолах, с громким криком и рыданием бежал оттуда. Зверские мучения не причиняли ей вреда, а раны и язвы от них бесследно исчезали. Св. Татиана молилась за своих мучителей и просила Господа, чтобы Он отверз им свет истины и молитва ее была услышана. Небесный свет озарил мучителей, и духовные очи их отверзлись. Они увидели четырех Ангелов, окружающих святую, и услышали Божественный глас с небес. Потрясенные стойкостью мученицы и чудесами Христовыми, восемь палачей, истязавших святую, уверовали во Христа и после мучений были усечены мечом. Святую же обнажили и бритвами стали резать девственное тело. Тогда из ран вместо крови истекло молоко и распространилось великое благоухание. Затем святую мученицу крестообразно распростерли на земле и долгое время били жезлами. Но Ангелы Божий невидимо стояли около святой и наносили раны бичующим, так что несколько из них умерло, пораженные десницей ангельской, а остальные упали на землю в сильном изнеможении. Наконец мученицу Христову привели в цирк и выпустили на нее голодного льва, но свирепый зверь сделался кротким и лизал святой ноги. Уставшие судьи прекратили жизнь св. мученицы ударом меча, вместе с нею казнили и ее отца, и оба они сподобились от Господа получить нетленные венцы.
День памяти: 12(25) января.

Икона "Св.Бл. МАТРОНА"


Блаженная Матрона была православным человеком в глубоком, традиционном значении этого слова. Сострадание к людям, идущее из полноты любящего сердца, молитва, крестное знамение, верность святым уставам Православной Церкви - вот что было средоточием ее напряженной духовной жизни. Природа ее подвига своими корнями уходит в многовековые традиции народного благочестия. Поэтому и помощь, которую люди получают, молитвенно обращаясь к праведнице, приносит духовные плоды: люди утверждаются в православной вере, воцерковляются внешне и внутренне, приобщаются к повседневной молитвенной жизни.
Матрону знают десятки тысяч православных людей. Матронушка - так ласково называют ее многие. Она - так же, как при земной своей жизни, помогает людям. Это чувствуют все те, кто с верою и любовью просит ее о заступничестве и ходатайстве перед Господом, к Которому блаженная старица имеет великое дерзновение.
Дни памяти: Май 2, Сентябрь 2 (Моск.)

Икона Св. княгиня Ольга


Равноап. кн. Ольга (X в.). Родом была знатной псковитянкой. Выйдя за Рюриковича Игоря, стала княгиней, а после убийства мужа восставшими данниками древлянами - единовластной правительницей Киевской Руси. Большую часть жизни княгиня поклонялась языческим богам, но, согласно летописным источникам, осознала великие достоинства православия и в 50-х гг. X в. приняла решение о своем крещении, которое состоялось в Царьграде при духовном восприемстве императора Константина Багрянородного и константинопольского патриарха. Обратить в христианство и взрослого уже сына Святослава Ольге не удалось, зато, воспитывая внука Владимира, она привила ему интерес и уважение к своей религии. При крещении Ольга, видимо, не случайно взяла имя Елена, которое, как известно, носила равноапостольная мать Константина Великого. Будучи до крещения довольно деспотичной, даже жестокой, Ольга всю оставшуюся жизнь проповедовала учение Христа и старалась подтвердить проповедь личными примерами благочестия и милосердия. (Память - 24.07.)

Икона Святой мученик Уар


Св. Уар был воином и жил в царствование императора Максимиана в Египте, в Александрии. Придя однажды в темницу к семи мученикам - учителям христианским и «тех лобзав узы с любовию», он исполнился «дерзновения Божественного», исповедал себя ^христианином и добровольно отдался на мучения. Его "повесили на древе и предали тяжким пыткам, в которых святой, терпеливо перенося ради Христа «пламень нестерпимых болезней», в мучениях скончался. Семь же учителей христианских, наставившие св. Уара ни путь спасения, после мучений были ^сечены мечом. Некая благочестивая вдова из Палестины по имени Клеопатра, хранила у,себя мощи святого
Уара как великое сокровище. Когда умер ее единственный сын Иоанн, скорбящая мать была утешена дивным видением. Ей явился св. Уар вместе с Иоанном, украшенный венцом вечного блаженства, и возвестил, что он помнит о всех ее благодеяниях, всегда внимает ее молитвам и что он умолил Христа о ее умерших сродниках, а теперь *взял ее сына на служение Христу в Его Небесное Царство. Когда повелит Христос Господь, они придут и за ней. Блаженная Клеопатра раздала свое имение нуждающимся и, отрекшись от мира, поселилась при храме св. мученика Уара, служа Богу постом и молитвой. Через 7 лет она преставилась и вместе со своим сыном удостоилась единой небесной обители с мучеником Уаром, так что и память их совершается в один день с ним.
День памяти: 19 (1) октября.


Св.вел.кн.Игорь


блж. Игорь, вел кн. Черниговский и Киевский (XII в.). Сын черниговского князя Олега Святославича. Нашел в себе силы отрешиться от усобиц и безропотно взирал на разграбление его имений другими князьями. Мечтал только о посвящении себя Богу. Убит настроенной против него алчными князьями и боярами толпой киевлян в монастыре во время богослужения. (Память - 18.06.)

Икона Святой мученик Трифон


мч. Трифон (III в.). Целитель и праведник из Фригии. Пострадал за Христову веру при императоре Декии в 250 г. в Никее. Родился в селении Кампсада недалеко от г. Апамеи, во Фригии. Еще ребенком сподобился от Господа дара чудотворения: он изгонял бесов, исцелял недуги и запрещал вредоносным насекомым вредить посевам. Особенно прославился святой изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана. Желая увериться в том, что именно Трифон изгнал беса из его дочери, император просил святого показать ему беса видимым образом. После шестидневной молитвы и строгого поста святой приказал нечистому духу явиться зримо, и бес явился в виде мерзкого пса. На вопрос святого, как он дерзнул вселиться в создание Божие, бес ответил, что над истинными христианами он такой власти не имеет, а может мучить только тех, кто следует своим похотям и творит дела, угодные бесам. Во время гонения при императоре Декии св. Трифон за проповедь христианской веры был приведен в г. Никею, где претерпел жестокие мучения, темничное заключение и был приговорен к усечению мечом. Перед смертью он в молитве благодарил Христа Бога, укрепившего его в страданиях, и просил Его о милости ко всем, кто будет чтить его память. Мученик отошел ко Господу прежде, чем была отсечена его честная глава. Из посмертных чудес святого наиболее известно следующее. При царе Иоанне Грозном, во время охоты, у сокольничего Трифона Патрикеева улетел любимый царский кречет. Царь приказал в три дня найти птицу и пригрозил смертью. Усердные поиски не привели ни к чему, и утомленный и отчаявшийся сокольничий стал усердно просить помощи у своего небесного покровителя - св. мч. Трифона. Во сне ему явился святой и вручил потерянного кречета. Проснувшись, тот увидел, что на руке у него действительно сидит пропавшая птица.
Дни памяти: 1(14) февраля.

Святой равноапостольный великий князь Владимир


Равноап. вел. кн. Владимир (X-XI вв.). Праправнук легендарного Рюрика, сын великого князя Святослава Игоревича и внук равноапостольной княгини Ольги князь Владимир прожил бурную и деятельную жизнь. Не будучи прямым наследником Святослава (по обычаю стол великого княжения в Киеве перешел к старшему сыну Ярополку), Владимир начал княжить в Новгороде и, готовясь к схватке с братом за Киев, создал сильную дружину, которая и добыла ему великокняжеский титул. С нею же он совершил ряд походов против сопредельных стран и племен, значительно расширив границы Руси. Для укрепления ее международного авторитета Владимир попросил у византийского императора Василия II руки его сестры Анны, но тот поставил условие, чтобы русские войска помогли остановить победоносное наступление на Царьград византийского военачальника Варда Фоки, восставшего и объявившего себя новым императором. Когда же Фока был разгромлен, а Василий нарушил обещание, Владимиру пришлось осадить и взять Херсонес, а затем "подарить" императору его собственный город как выкуп за невесту. Следующим шагом Владимира к укреплению позиции своего государства было историческое Крещение Руси, начатое в 988 г. Князь понимал, что языческое многобожие с его поклонением стихиям и отсутствием идеологии тормозит формирование единой нации, задерживает развитие культуры, и этим пониманием необходимости сделать выбор в пользу православия Владимир во многом был обязан княгине Ольге, крестившейся за 30 лет до него. В указе о крещении удалой и могущественный князь, чья воинская слава гремела по Руси, недвусмысленно предупреждал, что тот, кто не примет крещения, "противен мне да будет". Тем не менее, летописи свидетельствуют, что Владимир управлял княжеством "с великим христианским смирением", был "заступником обижаемых, обогатителем убогих", а историки не без основания считают, что годы княжения Владимира Святославича были временем расцвета Древней Руси.
День памяти: Июль 28.

Икона "Александр Невский"


Сын великого князя Ярослава Всеволодовича, правнук Мономаха. Отрочество и юность Александр провел большей частью в Новгороде. Когда наступило для земли Русской время тяжких и продолжительных страданий со стороны иноземцев, то Всемогущий Бог, ради спасения Руси, взыскал избранного Своего - великого князя Александра, молитвенника и строителя земли Русской. Помощью Христовой благоверный князь в 1240 г. разгромил шведов, в 1242г. вернул Псков и на Чудском озере разбил тевтонских рыцарей. Это были исторические победы. Князь заключил союз с Батыем и оградил Русь с Востока. В Орде у князя был друг и побратим - принявший христианство Сартак, сын Батыя. Под их влиянием хан отошел от Монголии и стал главной силой во всей Великой степи. Князь не шел на связь с Западом и хранил верность Православию. Объединяя Русскую землю, он силой удерживал удельных князей от выступления против татар. В 1256 г. после смерти Батыя князь установил мирные отношения с ханом Берке и, мудро направляя события, внушил хану Берке отказаться посылать дань в Монголию, и Берке объявил Золотую Орду самостоятельным государством. Стараниями святого князя и митрополита Кирилла в Сарае, столице Золотой Орды, в 1261 г. была учреждена Епархия Русской Православной Церкви. Собиратель и защитник земли Русской, утешитель и умиротворитель, возвращаясь из Орды, почувствовав близкую свою кончину, отложил все земное и в Городецком монастыре, под Владимиром, принял монашескую схиму с именем Алексий. А вскоре, 14 ноября 1263 г., предал свою чистую душу в руки Христовы. Почитание благоверного князя началось сразу же по его погребении, ибо было ознаменовано чудом: святой сам протянул руку из гроба за разрешительной молитвой.
Дни памяти: 30 (12) августа.

Икона "Св. Георгий Победоносец"


(303 г.). Св. Георгий был родом из Каппадокии, вырос в глубоко верующей христианской семье. Его отец пострадал мученически за Христа, мать, владевшая имением в Палестине, переселилась туда с сыном и воспитала его в строгом благочестии. Поступив на службу в римское войско, мужественный Георгий был замечен императором Диоклетианом и возвышен. При усилении гонения на христиан св. Георгий раздал свое наследство нищим и, придя в сенат, исповедовал себя христианином, обличил лживость языческих богов и призвал всех признать истинную веру во Христа: «Я раб Христа, Бога моего, и, уповая на Него, предстал среди вас по своей воле, чтобы свидетельствовать об истине». «Что есть истина?» - повторил вопрос Пилата один из сановников. «Истина есть Сам Христос, гонимый вами», - отвечал святой. Изумившись дерзновению любимого воина, император просил его не губить своей молодости, славы и чести и отречься от Христа. После отказа его заключили в темницу, где забили ноги в колодки и придавили грудь тяжелым камнем. На другой день на допросе, обессиленный, но твердый духом, св. Георгий вновь отвечал императору: «Скорее ты изнеможешь, мучая меня, нежели я, мучимый тобою». Тогда Диоклетиан повелел подвергнуть мученика самым изощренным пыткам. Его и сажали в ров, засыпав негашеной известью, и надевали на него железные раскаленные сапоги, и били воловьими жилами так, что тело и кровь смешались с землей, и травили чародейственными травами. Но святой, уповая на Христа, остался невредим. Мало того, перенося тяжелые мучения, св. Георгий творил чудеса и исцеления, воскресил умершего. Великомученика укреплял Сам Господь, являясь ему в сонном видении. Подвиги и чудеса его приводили язычников к познанию истины, и многие уверовали во Христа. Образ Георгия Победоносца столетиями не сходил со знамен и гербов России и ее древней столицы.
Дни памяти: 23(6) апреля.

Икона "Св. целитель Пантелиимон"


вмч. и целитель Пантелеймон (IV в.). С 303 по 311 г. христианская церковь пережила бесчеловечные гонения от ее врагов во главе с императором Диоклетианом и его преемниками после добровольного отказа этого деспота от власти. В городе Никомидии они не пощадили даже известного всей округе и любимого горожанами врача по имени Пантелеймон, глубокого приверженца Христовой веры. Однако мученическая смерть целителя не деморализовала христиан, а лишь укрепила их стойкость от сознания того, что они выступают за правое дело.
Дни памяти: Август 9.

Икона св. равноапостольного Кирилла


Родные братья, Константин (в схиме Кирилл) и Мефодий происходили из знатной христианской семьи, жившей в греческом городе Солуни. Младший брат, св. Кирилл с юности своей показал блестящие успехи как в светском, так и в религиозно-нравственном образовании. Он в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки. По окончании учения принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме Святой Софии в Константинополе. Затем Кирилл удалился к брату Мефодию и несколько лет разделял с ним иноческие подвиги в монастыре на Олимпе, проводя время в непрестанной молитве и чтении духовных книг. На Олимпе блаженный Константин впервые стал заниматься изучением славянского языка.
Вскоре святые братья были отправлены к хазарам для евангельской проповеди. Они скоро научили хазар вере Христовой и, утвердив их в правоверии, возвратились в Константинополь. Св. Кирилл остался в столице, а св. Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, неподалеку от горы Олимп.
По просьбе славянских князей, святые братья отправились в Моравию и там, переведя предварительно греческие богослужебные книги на славянский язык (для какой цели ими была изобретена славянская азбука), стали распространять христианскую веру. Это было в 863 году. Проповедь эта имела громадный успех: в течение нескольких лет светом евангельского учения просветилась Моравия, Болгария, Паннония и другие страны. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах богослужение на латинском языке, и они подали жалобу в Рим. Одобрив переведенные братьями книги, папа Римский утвердил богослужение на славянском языке.
Находясь в Риме, Константин, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл. Через 50 дней после принятия схимы, св. Кирилл скончался в возрасте 42 лет.
День памяти: 11 мая.


свт. Николай Чудотворец


свт. Николай Чудотворец (IV в.). Полулегендарный духовный деятель, будущий Архиепископ Мир Ликийских, покровитель страждущих и чудотворец родился в городе Патры. Согласно преданию, еще младенцем отказывался от материнского молока по средам и пятницам (то есть в дни христианских постов). С юных лет ему был ниспослан дар чудотворения, поэтому его имя и окружено множеством легенд, в которых истина переплетается с домыслами и фантазией. Тем не менее церковная литература считает достоверными не только отказ ребенка от молока, но и, например, события чудесного свойства при избрании Николая епископом в городе Миры, его заступничестве за трех мужей в Мирах, спасении им девиц от разврата, чудесным - явление его перед Константином Великим (см.), в Константинополе и ряд других широко известных деяний, сопровождавшихся необьяснимими происшествиями и знамениями. Непреложно также, что святой Николай участвовал в историческом Никейском соборе христианских церквей в 325 г. Дар чудотворения остался за душой святого и после его смерти. Он глубоко почитается не только во всем христианском мире, но даже нередко в среде язычников и мусульман. С 1807 г., когда его мощи были перевезены из города Бари в Миры Ликийские, это событие торжественно празднуется у христиан повсеместно, а в России отмечается еще и день преставления святого Николая, которого у нас еще называют "Угодником", потому что все его деяния были угодны Богу. (Память - 22,05.)